佛法导论

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心灵成长:佛教信仰助力修行之路

信仰是学佛的根本

您认为作为僧人最根本的是什么?我希望你们每个人心中都有自己的答案。我现在心里就有答案:作为一个出家人或在家人,甚至作为一个 "人",必须对因果报应有很深的信仰。尤其是出家人,如果不相信因果报应,一切都是空谈。即使你倾尽全力修行,也只能像《楞严经》里说的那样:"上品是魔王,中品是魔子,下品是魔民"。你可能会说,我有 "道",难道就没有因果吗?比如,练气功的人特别勤奋,比我们练功的人还勤奋。 这也是 "道",叫旁门左道。因果比 "道 "更重要。

佛教有三圣,第一步是 "十信",有十信就是不退菩萨。有十信,就是不退菩萨,不用十住、十行、十回向,就可以往生西方净土。不会念佛、不会烧香、不会拜佛不要紧,只要深信不疑,临终往生西方是没有问题的!自古以来,成大事者靠的是信念、志向和功夫。三者为根,信念为本。

你身边的朋友有没有不烧香、不念经,甚至 "混日子 "的?我印象最深的是去年从辽宁来的三位比丘尼:其中两位下了很多功夫,另一位只是做了一些工作,但她对三世因果深信不疑。每当她开始思考时,她都要问自己是否符合出家人的要求。所以她的身心反应非常明显,而且有很多好的反应。另外两个人不理解,问我为什么。我说你们只顾修福。六祖说:"愚人修福不修道,只说修福是道"。

民间流传着一句俗语:"吃斋不吃斋,只要心不歪"。这句话概括了所有修行者,尤其是修道者的心态。有些没有信仰的人,心态和品格都比我们高。一个人的心态如何,可以欺骗别人,但绝不能欺骗自己。实际上,世界上没有 "被骗 "一说,都是自欺欺人。一个人的心境不超越,功夫放得再多,也只能说是 "功夫",但绝对不是出于智慧,智慧的根本在于心境的改变和超越。智慧的根源在于心态的改变和超越。只有心境变了,禅定的功夫才能上去。如果心态不改变,功夫可以出来,但上不去。就像种在花盆里的小树苗,如果不从花盆里拔出来种在地上,就永远长不成大树。为什么菩萨永远是菩萨,罗汉永远是罗汉?罗汉要做小罗汉,要做大罗汉,才能成为菩萨。如果说在罗汉的基础上继续修炼,就会成为菩萨,那不就成了菩萨了吗?绝对不是。这就好比用 10 层楼的地基盖楼。10 层的地基不可能盖 100 层的楼房,必须把 10 层的地基挖掉,重新打一个 100 层的地基。一个每天盘腿打坐的人,充其量只是一个阿罗汉。菩萨虽然不是每天盘腿打坐,但他的心已经是菩萨了。只是禅定的功夫还不够,一旦修成禅定,就很快了。就像花盆里的小树苗和土地上的小树苗相比,后者不受花盆的限制。菩萨不受时间和空间的限制。过去,人们认为凡是开山的和尚都是菩萨再来。凡人是绝对没有办法开山的。即使是凡人,其愿望也已经是菩萨了。(愿力不等同于果位,比如你在这里发了菩萨愿,你已经是菩萨了,但你还没有达到菩萨的果位)。

佛教有云:"未修道,先发愿"。那么,"愿 "和 "欲 "有什么区别呢?例如,如果我想 "讲经说法 "或 "建寺出家",这是什么?有人回答:愿望!)你怎么知道这是不是愿望呢?从字面上是无法判断的,只有发起想法的人才知道。例如,当人们来到我们的寺庙时,有的人一看到寺庙这么忙就想帮忙,有的人也想拥有做事的权力。你根本分不清哪个人是为了什么而工作?如果你没有一双慧眼,你根本分不清楚。只有他自己心里明白,甚至久而久之,连他自己都以为是在帮助寺庙解决问题。无论出于哪种心态,都会有福报。无论哪种心态,为三宝做事都有福报。只是这种福气有一个紧箍咒。如果一个人无私地为寺庙做事,就会像一盏明灯,照亮虚空。因为心明,所以十方鬼神都知道他、尊敬他。

什么叫 "境界"?什么叫 "功夫"?很少有人研究过这个问题,但他们往往把它理解为一回事。境界 "指的是心,也就是 "思想 "和无形的语言。功夫 "是一种生理反应。道家的张紫阳曾说过:"背后有光犹是幻,脚踏莲花非是真"。背后的光,这些有形有象的东西,有生有灭,既然能生,就能灭。境界 "也是多生多世修来的。现在的境界也是多生多世修来的。就像有些人生来慷慨,却学不会慷慨。有的人天生吝啬,但如果周围环境宽厚,他也能学会宽厚,但不会自然而然。关键时刻还是要牺牲周围的环境来实现自己的成就感。而那些天生慷慨的人,会在关键时刻牺牲自己来成全周围的人。比如,一个和尚来到一个寺庙,一部分人不厚道,一部分人厚道,在关键时刻,不厚道的人必须牺牲寺庙的利益,而厚道的人一定会牺牲自己来维护寺庙的利益。后者即使功夫不高,也可以在日后("日后 "指后半生或来世)加以利用。否则 真正的修行者绝不会因为环境的好坏而改变自己。一个带着愿望回来的人,绝不会因为环境的好坏而改变自己的愿望(志向)。一个有志气的人,不会因为环境的好坏而改变自己的心态。无论环境如何,他(她)的心一定会不断向好的方向变化。一个人来到一个道场,因为道场不好而失去了心性。那么,当他来到一个有好道场的道场时,他的心也会改变,同样也会失去道心。北方人就是北方人,南方人就是南方人。这不会因为你去了南方或北方而改变。中国人到哪里都是中国人,永远不会失去本色。中国有句俗话 "一年在土里,二年在洋里,三年不认爹不认娘",尤其是来自农村的年轻人,大多逃不过这三个字。现在出国的年轻人,大多也逃不出这三句话。没当过官的人,一当官就忘本。没见过钱的人,一见钱就头晕。这就是心境。功夫 "是慢慢修炼出来的,"境界 "可以在一瞬间改变,如果一个人肯下功夫修炼功夫,身体又比较健康,一个人到了一定的境界,就会有一种 "功夫不负有心人 "的感觉。如果一个人看透了人生,就只有四个字: "钱、色、名、利"。有钱的人到头来两手空空,没钱的人到头来两手空空。出名的人终究会死,不出名的人也会死。死亡是世界上唯一公平的事。无论你地位高低,无论你身价多少。不因为你是达官贵人,死亡就不会降临到你头上。也不因你贫贱,死神不会看你一眼,每个人都会经历死亡。事实上,所有事物都是 "经历",而不是 "拥有"。你根本无法占有任何东西,它来了又去,去了又来。只有当一件事发生时,当你用心去体验它、尝试它时,你才不会在事后对它恋恋不舍。就像你没有吃过一个苹果,一旦你吃了它,而你又没有用心去吃它,之后你肯定会对它念念不忘。如果你用心去尝试,你就会超越它,放下它。如果你用心去尝试,你就会超越它。只要你还执着于它,你就没有用心去尝试。

时间不等人,发生在我们身边的每一件事都无法回避,也无法推脱,更无法挽回。有形,用眼睛去看;无形,用心灵去感受。什么是无形?骂你,说你好,是无形的,但有声。有形的是眼睛看到的。还有一种更微妙的东西,听不到,看不到,只有通过深度冥想才能用心灵感受到。当你感受到它时,是无法言说的,因为它是一种非语言的东西。

有很多修行者总以为自己很笨,其实每个人都很笨,没有天生的修行者。只有练得早的和练得晚的;肯下功夫的和不愿下功夫的;会下功夫的和不会下功夫的。无论哪种人,经过 5 年、10 年、20 年的学习,都会有一个从量变到质变的过程。就像你身边有一个喜欢吹牛聊天的人,而你每天默默地用功,十年之后,你和他之间就会有天壤之别。随着时间的拉长,你们之间的空间距离就出来了。再比如,有人说 "某某某没读过书"、"某某某只读过两年书",其实他走到哪里都没离开过书。有些人虽然在学校读了很多书,但一离开教室就再也没有碰过一本书。这就是这些人的区别所在。如果你现在有一点禅修的努力,然后放弃练习,时间长了,连这一点努力也将无处可寻。佛陀开悟后,为什么每天都要和弟子们一起打坐讲经呢?看看佛经里是怎么写的吧: "持钵、吃饭、洗脚、打坐"。为什么?为什么要打坐?打坐有那么重要吗?正如我前面所说,"心福很多人不知道如何修炼,我也试过很多次,想给大家一个 "无为而治 "的方法。什么是 "无为 "呢?就是做自己该做的事,看清自己的每一个念头;看清自己的善恶,明白自己的每一个念头。只要努力,半年就能上路。做不到,就要静心(行法)。脊柱挺直,重心落在膝盖上,目光落在一米左右的地方;然后调整呼吸:深吸气,停5秒左右,呼气。同时使用鼻子和嘴。如果心情不好,用鼻子吸气,用嘴呼气。因为用鼻子吸气,吸入的气体少而慢,用嘴巴呼气,呼出的气体大而多,多而猛。也可以一坐下来就用鼻子吸气,嘴巴使劲呼气几口,然后改为自然呼吸。然后开始调心,因为我们的心,不给做事,就会胡思乱想。就像一个人没事干,就到门口聊天。你要找什么事做呢?平时念佛,就念佛号;平时持咒,就持咒;平时观想,就观想。默念时,心耳要听得清清楚楚;观想时,莲花也要观得清清楚楚,妄念也要看得清清楚楚。

如何想象一朵莲花?头部是花蕾,颈部是莲蓬,身体不存在了,观想莲花突然绽放,莲台上坐着或站着某位佛、菩萨或你所敬仰的上师。如果你有根基和活力,你可以直接观想自己。莲台上坐着与你一模一样的人,朝一个方向。当妄念产生时,迅速再次观想。如果观想不出来,就念 "六字真言"。不管用哪种方法,能修行的人就是修行人,修行的人就是修行的方法。因为不能用 "气",只能用 "物 "来调和身心。无论你修炼哪种方法,你的身心都会有所反应。如果你知道如何处理,那就应该对症下药;如果你不知道如何处理,那就不用管它,过段时间它自然会消失。今天就讲到这里。

一位僧人向大师请教坐禅......(坐禅还需要读经吗?)

大师 "久坐必生禅",这是非常有害的。禅,最需要明白理论。理论懂了,功夫才能上去。修坐禅,一定要读《圆觉经》和《楞伽经》。经中会告诉你如何对治昏沉、散乱和掉举。

*过去有人说:"如果你有禅定和净化,就如虎添翼。" 有些人不理解这一点,但事实上,禅修和净化并无区别。

*学习冥想时,身心必须放松,姿势必须正确。虽然一开始可能会感到不舒服,但时间长了就会感到舒服。

* 学禅的人学人懒惰,一点复杂的事情摆在面前,不愿分析。传统说法 "不执着,放下",其实是让心不执着,该做的事还是要做。比如,放下金钱,不是放下手中的 "钱",而是放下贪念。过去的高僧大德建寺修道,不贪财怎么能建道观呢?但他们确实没有贪心。不贪的是心,而不是有形的东西。你要放弃的是你的贪欲,而不是你手中的金钱。如果你放弃了手中的钱,却没有放弃内心的贪婪,那又有什么用呢?

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