佛法导论

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揭示心灵成长的秘密:第三十九章的佛经智慧,带你领略人生真谛

第 39 章 无差别的教诲

佛陀说:"修习佛道的人,应该相信并遵守佛陀的一切言教。就像吃蜂蜜一样,中间甜,两边也甜,我们的佛经也是如此。

解深密经》第三十九章就是要教人明白,所有佛经都应该相信和接受,不要把佛经分成大乘、小乘、法华、渐次,一部经重要,另一部经不重要,不要有那么多的分别心。

一言以蔽之,佛陀所说的佛经并没有超越力量和现实。权教是为实教而说,详说权教是为示实教而说,所以没有权实之分。学佛的人不应该区分大乘和小乘。所以我在洛杉矶对一位泰国比丘说:"本来佛教是没有大乘小乘之分的,但因为佛教中有一些执迷不悟的弟子,不想真正学法,就分出了大乘小乘,他们是不配做佛的弟子。"

"佛说":佛陀说。"学佛者":你们所有学佛的人。"佛语":佛所说的经文和教义。"皆当信顺":都应该相信佛所说的经教,不应该有分别心。"如食蜜":就像吃蜂蜜一样,中间甜,两边也甜,所以 "中间甜,两边也甜"。"吾经亦尔":我讲的经也是这样,都是为了落实权,开权显实,教化众生共同成佛。

宣化上人在这一段讲得很清楚。佛说:"学佛道者,当信顺一切佛说"。信就是相信,顺就是顺从。为什么说 "凡佛所说,皆当信顺 "呢?谁能回答?

弟子:因为佛陀是觉悟者,他所说的,因种种因缘而说的,都是真理。

弟子:因为佛教只有这一条路,没有第二条路。

弟子:是: 信心是成佛之母,佛陀所说的佛法,一字一句都是道。

弟子 佛所说的一切,都是告诉我们要控制生死。

还有谁能说得具体呢?你说

佛祖的每一句话都是对我说的。

呃,是对你说的。还有谁能说话?

我刚说完。因为佛陀的教育,佛陀所说的一切真理都是为了摆脱生死。我们为什么要相信顺从?因为我们的生命就在呼吸之间,刚才已经说过了,不允许有任何分别心。如果你有任何分别心,就无法摆脱生死。

想想看,佛已经属于证悟者了,我们还有什么好分别的呢?如果我们信佛,就应该控制自己,控制这呼吸之间的生死洪流,所以我们要顺从。信顺就等于解脱生死,立竿见影。就像当主人对你说话时,你必须相信,必须服从,并迅速去做,这就是摆脱生死。

即使在我们的朋友之间,在我们的兄弟姐妹之间,你也必须相信并服从他们所说的话。即使是最年轻的沙弥对你说,即使他还很小,他说,你必须遵循教义,立即相信并服从,你必须做到这一点。为什么?因为如果你有分别心,你就输掉了生死之战,所以你不能有分别心,你应该赶快去做,然后你就能控制生死。如何控制生死?不就是努力吗?这才是应该做的。

我们表面上看起来很正常,会说:"师父,你没有怎么去苦修什么的。" 这就是我们需要修行的另一件事,我们平时要努力遵循教义,只有这样,你才能摆脱生死。如果你不在这方面下功夫,如果你不掌握这些,除了吃饭或睡觉,你还能去哪里,否则你就会昏昏沉沉,你还有什么呢?你甚至都不知道自己到底能从生死中走出来。

所以,在佛经里更不要分大乘、小乘、法性、渐教,不应该有这样的区分,因为大小乘都是为了揭示实相。大小乘都是权教,都是为了揭示实相。

以前,也就是我刚出家的时候,有一位师兄,我去的时候他问我,他说:"有人说,持僧戒是小乘,菩萨戒才是大乘,你怎么看?" 反正我俩也熟,他可能是顺口问我。我回答说:"没有大乘和小乘之分。" 然后我又说了一点别的。他听后点头认可,意思是:你说得对。

那你为什么说有大乘和小乘之分?那只是权教,是为了方便众生。这大与小本不存在,佛说的法本是一实,关键在于心。关键在于用心。如果我们在这里区分大小乘,"哦,这是正确的,这是大乘,我要努力去做。这是小乘,我还不会去做"。然后就结束了,只要你把心分在一起,在生死之河上,你就会流向生死,越流越远。这一念很好,不知过了多少生死,我们的生命就这样虚度了。

你把《金刚经》分成顿渐、顿渐,哪部经重要,哪部经不重要,这没有多大意义。说诵读这部经功德无量,那部经功德不大,也没有多大意义。事实上,是你自己在分别,功德在于你是否清净,是否能控制自己的妄念。你总是在分别、分别、再分别,到头来不但没有得到佛法的真谛,反而在生死道上越走越远,越来越堕落,所以你不能分别。也就是说,铜像、泥像、纸像,我们都不能分别,好坏不能分别,行走不能分别,什么都不能分别,只有这样,我们才能去了脱生死的念头。

所以佛陀打了个比方,就像吃蜂蜜一样,"中间和两边都是甜的",中间和两边都是甜的。只要你不分辨,中间和两边都是甜的;如果你分辨了,中间甜吗?不甜,哪里都不甜。你看,我们的斋戒也是这样。我告诉过你们,吃东西的时候,如果不看馒头和菜,就不知道菜是什么味道,馒头是什么味道。当你看着馒头,看着菜打到碗里的时候,香味马上就钻进鼻子里,一闻到味道,鼻子马上就知道馒头是什么味道,菜是什么味道。

如果不分开,时间长了也不知道是什么味道,所以如果不看,根本就不知道这个东西打了,也不知道有没有这个味道。那么味道从何而来?来自分别心。有了分别心,就没有清净心,所以这个食物不可能是甘露;如果没有分别心,就像吃甘露一样,中间甜,两边也甜。

我们应该知道,什么是甜蜜?是我们纯净的心灵。没有了分别心,就有了清净心,所以吃什么都是甜的,吃糠也是甜的,甚至不吃也是甜的,喝什么都是甜的。说:"今天我饿了,吃饭时没有挨打,但我没有分别心,也没有生气。" 你看,这一天你饿了,但你的心是清净自在的,是甜的。

有些人却不是,"这饭一来,我就会努力要求更多"。吃完之后,心里不舒服,总觉得欠了别人什么似的。你看,我占了便宜,他心里产生的喜悦是占便宜的喜悦,其实在他心里是一种羞耻,这种羞耻感持续不了多久,最后慢慢就会陷入困境,一会儿就会陷入困境。因为他想占别人的便宜,贪图这个 "生",必然会有 "灭 "跟着他。

一会儿,回到木屋的房间,谁都可能一下子就碰他,惹出麻烦,这一定很生气。因为什么呢?不是因为谁碰了他一下而生气,他心里搞了一个贪便宜的心,种下了一个生气的种子。因为贪便宜,他要吃亏,他种下了生死的种子,种下了烦恼的种子,然后这个烦恼要起来。即使没人碰他,他也得自己爬起来,更何况还有一点业力,所以他不得不嗔。生气的原因是什么呢?就是你平时没有发心,你有分别心,所以才会起烦恼,因为你没有办法控制生死河。

在洛杉矶,宣化上人曾对一位泰国比丘说:"佛法没有那么多大乘小乘之分。" 过去在印度也是这样,后来出现了小乘不承认大乘,大乘批判小乘的现象,最后佛法在印度灭亡了,就是这样灭亡的,因为相互之间的内斗。

过去,佛教是印度的命脉,国王信佛,百姓信佛。那烂陀寺有多少僧人?玄奘法师去的时候有多少人?那座寺院里有一万人。本来我觉得有一千、八百人也不错了,那烂陀寺有一万人,你说这个寺庙得有多大?我当时还有一个想法,将来我也想建一个大的道场,有几千人的道场。但我一看,跟人家的道场没法比,人家的道场有一万多人,可见人家的心有多大。

当时主要有两场辩论,一场是外道的辩论,另一场是小乘的辩论。小乘说没有大乘,最后玄奘法师用大乘反驳了小乘。玄奘法师不是批评小乘不对,而是要说明大乘,确实有大乘的问题。其实,大乘之大小乘,皆为显实而说,观机逗教。所以我们不要分别,有分别就不是真正的佛弟子。

刚才大家都答对了,佛法就是觉悟的佛法,所以佛法是没有疑问的,大家都应该依教奉行。我们从佛开始,然后慢慢扩大,扩大到上师,扩大到朋友,扩大到所有人,最后大家不要分别。这样慢慢养成这个好习惯,我们就能站在生死河上,不会让生死河把你冲走,否则你会随着生死越跑越远,越跑越厉害。

佛的讲法有两种:正法和实法;正法和实法不二。权教是方便说,方便说什么呢?就是显示实教。权教是为了显示实教,这一点应该很清楚。有人把权教当作根本,这也不行。有的人一听别人提到实教,就不高兴了,认为你在说大话,"小的还没拿捏好,你就说大话"。这也是不对的,我自己也觉得不对,因为我们要时刻有这样的发心,才能把我们所修的法归类为实相。

当我听到有人想宣扬佛法、宣扬实相的时候,我心里特别欢喜。虽然他可能有些事情还没有做到,但是他已经证悟了,那我就很欢喜,因为他迟早会证悟的,他已经种下了这个种子,只是时间的问题,修行的问题,或者进一步修炼的问题,他终于证悟了。

所以这就是为什么我们要关注这个现实,如果你不关注现实,不从根本上了解这个,最后把权教当成根本,这就是三世佛在喊的。因为所有的佛法都是为了说明现实,结果你忘了佛的本意,只看到手指,忘了看月亮,这可不好。

我们应该知道,权力揭示现实,而权力与现实并不两立。不能因为是权力教的,你就不学了,你说:"这不行,我得专研现实,我不学权力"。不学权术,你很难达到这个境界,所以说,我们不应该排斥权术教学,因为它是你入门的垫脚石,你没有这个想法,你想直接登堂入室,那是不可能的。没有台阶,你能做好吗?难道不是吗?你必须需要这个过程。我们应该遵循这个过程,心中不要有任何障碍,这样就好了。最后大家一起成佛。

今天就讲到这里。

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昨天我们讲到了第三十九章 "教诲不妥协"。这里说要懂得遵循佛陀的教诲。我们为什么要遵循佛法呢?因为生死只是一念之间,只是刹那之间,而我们每天都在生死之中,在不断的生死之中。

生死有三种,一种叫思维生死,一种叫分段生死,一种叫生死大洪流。分段生死是一种粗浅的生死形式。如果我们想解决分段生死的问题,就必须在忆念生死上下功夫,忆念生死才是我们真正的生死。

分段生死的意思是,我们在一个又一个生命中出生,又在一个又一个生命中死亡;我们这一生是人,死后又投生为人,或者投生为动物,或者投生为天人,天人死后我们又是人,如此循环往复,分段生死)。

因此,佛陀说,如果一个人认为生死是在几天之间或两餐之间,那么他就没有见过道。如果你认为是在呼吸之间,佛陀说你已经见道了。这必须实证,不实证就不知道,不是听别人说就知道,必须通过实证才能看到这个地方。你没有看到这个地方,就意味着你还没有实现它,还没有确切地了解它。你连生和死在哪里都不知道,怎么可能确切地知道呢,对吗?

我们要想修道,要想修行,就要在念头上做文章,所以我们要有紧迫感,不能麻痹大意,要在念头上想了脱生死。

佛陀告诉我们,要顺应佛法,顺应佛法就会像蜂蜜一样甜。蜜从哪里来呢?一是要对佛法有信心,二是要遵从佛法,这样就会 "甜在中间,甜在旁边",甜在旁边,甜在中间,就像蜂蜜一样。如果你没有信心,不遵循佛法,即使你有蜂蜜,你得到的也是苦的,因为你把蜂蜜弄坏了。本来是甜的,你用毒药把它变硬了,所以它变得不甜,甚至有害。

践行佛法的关键在于内心,在于你是否能够相信佛法、遵循佛法,而遵循佛法意味着无条件地遵循教义。放下 "我",万物皆甜;拥有 "我",万物皆苦;拥有 "我",万苦皆生。为什么我们在实践中不能悟道呢?就是因为我们没有用功到火候,没有心力,没有抓住关键点。

揭示心灵成长的秘密:第三十九章的佛经智慧,带你领略人生真谛

有人想:"哎呀,快点,我的生死还早着呢,我这生死在哪里?在垂死之际"。他把希望寄托在临终上,这只是一种方便的说法。一个凡人只能看到这个临终,他看不到尼米塔的生灭,所以凡人永远是凡人,他不可能成为道人。如果一个凡夫知道有生死,他很快就会放弃所有的贪欲,所有的贪欲都是要命的,都是要命的,你说他怎么敢贪呢?对不对?

当他说 "这个东西好吃,那个东西不好吃 "的时候,他就不敢分别了,所以他很快就得道了。这就是得道的关键,所以我们不能麻痹大意,不能把希望寄托在未来,应该把希望寄托在当下,寄托在此时此刻,寄托在一念之间,寄托在一念之间。只有这样,你才能得道。

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